Le Teorie di ‘Yīn-yáng’ e ‘Cinque Movimenti’, e le loro Applicazioni nella Medicina Cinese
di Chad Ryan
Yīn e Yáng
Yīn e yáng sono le due parte di un compendio degli aspetti opposti universali dei fenomeni. Yáng è l’aspetto di cui sono classificate le nozioni di sopra di, al fuori di, il giorno, la primavera e l’estate, caldo, secco, leggero, luminoso, alzarsi, muoversi, eccitare e iperfunzione. Yīn è l’aspetto di cui sono classificate le nozioni di sotto di, all'interno di, l’autunno e l’inverno, freddo, pesante, scuro, scendere, tranquillo, reprimere, e abbassare. Yáng è funzione, quella mentale, mentre yīn è materiale, quella fisica. Yáng è del cielo, e yīn della terra, mentre la vita è l’interazione complessa di yīn e yáng. Quando si separa in cielo lo yīn dallo yáng succedono tuoni e lampi, ma quando yīn è distrutto e yáng e assolutamente estinto, il movimento e le modifiche non succedono più.
Nella suddivisione grezza dei fenomeni in due gruppi in conformità con yīn e yáng, quelle cose classificate yīn sono relativamente più collegate insieme, e quelle cose classificate yáng sono relativamente più collegate insieme, in accordo con le caratteristiche simili, per la maggior parte quelle sudette fondamentali.
L’acqua, che rapresenta yīn, e il fuoco, che rapresenta yáng, possono essere considerati materiali che racchiudono la natura pura del yīn e yáng, comunque la prima proposizione del concetto yīn-yáng semplicemente riguardava il sole che splende sul dorso ma non sul ventre.
Qualsiasi cosa può essere suddivisa inoltre, e senza limitazione, in aspetti di yīn e yáng. Il riconoscimento di yīn e yáng è un processo conoscitivo, quell’essere la differenziazione secondo quel numero intero più piccolo e semplice che sia più del numero uno, dato che il numero uno esiste come una rappresentazione di un’entità singola in se stessa. Quel numero indicato in questo caso è il numero due, e dividere una cosa in due parti un illimitato numero di volte, permette la divisione della differenziazione di un’entità in tante parti quanto desiderate.
Benché lo yīn e lo yáng siano antiteticamente restrittivi l’un l’altro, tale che più la luce si attenua, più prevale l’oscurità, sono anche le loro esitenze proprie definite l’un l’altra, tale che ci potrebbe essere l’oscurità proprio per via dell’esistenza del luce. Yīn e yáng coesitono in un equilibrio, che non equivale a suggerire che siano perfettamente uguali, ma piuttosto che un aumento o una diminuzione in magnitudine dell’uno o dell’altro propagherebbe una corrispondente alterazione, positiva o negativa, nella magnitudine dell’altro.
In determinate circostanze, lo yīn e lo yáng possono trasformarsi l’uno nell’altro. Ci sono due precedenze che accadano, uno dopo l’altro, per dare inizio alla trasformazione tra yīn e yáng. La prima è un culmine nell’uno o nell’altro, perché quando una cosa raggiunge il suo apice, può muoversi soltanto in direzione opposta. La seconda è un seguente movimento in quella cosa, che non cessa finché il cambiamento possa essere definito. Per esempio, dal momento in cui sei stato più nervoso, puoi solo diventare meno nervoso, fino a quando non puoi più considerarti nervoso.
I Cinque Movimenti: Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua
Il legno si flette e si raddrizza; il fuoco fiammeggia verso l’alto; la terra viene seminata e mietuta; il metallo ubbidisce e si trasforma; e l’acqua discende e inumidisce.
Il legno brucia per creare il fuoco; il fuoco brucia, e lascia dietro di sè la terra; sotterrato nella terra, si trova il metallo; il metallo si può usare per scavare e cercare l’acqua; e l’acqua alimenta la crescità del legno. In questo modo, i cinque movimenti ingenerano l’uno dall’altro in un modello ciclico noto come il ciclo della generazione.
Il legno, attraverso le radici degli alberi, radica la terra in una positzione fissa; la terra dirige il flusso dell’acqua; l’acqua spegne il fuoco; il fuoco fonde il metallo; e il metallo spacca e scolpisce il legno. In questo modo i cinque movimenti si controllano a vicenda in un modello ciclico noto come il ciclo di controllo-inibizione.
L’interrelazione dei cinque movimenti è di significato più generale del solo legno, fuoco, terra, metallo e acqua; perchè la stessa applicazione di classificazione, come nella teoria yīn-yáng, prevale fra i cinque movimenti, per creare lagami di associazione con altri gruppi di fenomeni. Per esempio, la primavera è associata con il movimento del legno, l’estate con il movimento del fuoco, l’estate inoltrata con il movimento della terra, l’autunno con il movimento del metallo e l’inverno con il movimento dell’acqua.
È chiaro che ognuno dei cinque movimenti in questa sistemazione circolatoria abbia connessioni dirette con ognuno degli altri quattro movimenti. In parole povere, ogni connessione che un movimento singolo condivide con qualunque altro ha la sua significanza unica per quello movimento in questione. Le pertinenze uniche di queste quattro connessione sono basate su due insiemi di variabili binarie: quelle di supporto o inibizione, e quelle di dare o ricevere. Un movimento degli altri quattro è rappresentativo di quello in cui il supporto è dato, un movimento degli altri quattro è rappresentativo di quello in cui l’inibizione è dato, un movimento degli altri quattro è rappresentativo di quello in cui l’inibizione è ricevuto, e un movimento degli altri quattro è rappresentativo di quello in cui il supporto è ricevuto.
Per esporre ulteriormente il significato di questa sistemazione dal punto di vista del movimento individuo, si possono formulare sei affermazioni. Che chi riceve il tuo supporto, supporti quello che riceve la tua inibizione. Che chi riceve il tuo supporto, inibisca quello che ti inibisce. Che chi riceve la tua inibizione, supporti quello che ti inibisce. Che chi riceve la tua inibizione, inibisca quello che ti supporta. Che chi ti inibisce, supporti quello che ti supporta. Che chi ti supporta, inibisca quello che riceve il tuo supporto.
I movimenti in questa sistemazione hanno una capacità intuitiva di mantenere la regolarità delle loro circostanze. Il fuoco è controllato dell’influenza dell’acqua, ma per mezzo del generare la terra, il fuoco può controllare indirettamente l’influenza dell’acqua per preservare se stesso, perchè la terra controlla il movimento acqua.
Il fuoco inoltre è generato dal legno, ma per mezzo di generare la terra, come detto il fuoco può controllare indirettamente l’influenza dell’acqua, e quindi può moderare la generazione del legno dalla sua fonte.
Questi due modelli del regolamento dei cinque movimenti sono noti come ‘adattamento in tramezzo a due o tre fasi’.
Esiste anche un modo più estensivo ma passivo in cui un movimento può proteggersi da un effetto oppressivo di quello che lo controlla, e questo modo segue le mosse naturali del ciclo di controllo. Diciamo per l’argomento se l’acqua fosse così forte tanto da diminuire la forza del fuoco, ci sarebbe una perdita del controllo del fuoco verso il metallo, e quindi il metallo svilupperebbe una esuberanza che opprimerebbe il legno, e poi per conseguenza la diminuzione del legno causerebbe un aumento nella capacità del movimento della terra, e questo aumento in forza della terra finalmente potrebbe impegnare un meccanismo in opposizione alla forza dell’acqua.
Uno stato irregolare a livello sistemico fra i cinque movimenti può infatti essere iniziato in due modi diversi. Il primo è il fenomeno prepotente, dove il rapporto controllante è eccessivo, e il secondo è il fenomeno “offensivo” o “ribelle”, dove il movimento che di solito è controllato afferma il dominio sul movimento che di solito lo controlla, in questo modo indebolendo il movimento controllante. I fenomeni prepotente e offensivo sono spesso simultanei, sia nel caso di un movimento eccessivamente forte che asserisca la sua volontà in entrambe le direzioni, o come un movimento eccessivamente debole, e sia il nonno e il nipote assediano la sua fragilità. Se la capacità correttiva dei cinque movimenti non riesce a superare un’irregolarità in uno dei suoi membri con una regolazione intuitiva o passiva suddetta, il sistema si guasta e porta ad un grande caos. Per esempio, se l’acqua fosse prepotente verso il fuoco senza adattamento correttivo, non solo il fuoco si indebolirebbe, ma il fuoco avrebbe un’abilità diminuita di generare la terra che si indebolirebbe anch’essa, e il fuoco avrebbe un’abilità diminuita di controllare il metallo, che causerebbe una sovrabbondanza di metallo. Una sovrabbondanza il metallo genererebbe qell’acqua già in eccesso ancora di più, e avrebbe l’effetto di far continuare il ciclo sbilanciato. Allo stesso tempo, in luce dell’acqua diventa più forte e la terra diventa più debole, è probabile che l’acqua offenderebbe la terra, esasperando lo squilibrio.
La Pertinenza delle Teorie di Yīn-yáng e i Cinque Movimenti nella Medicina Cinese
La differenzazione in conformità con yīn e yáng è fondamentale alla fisiologia, la diagnosi, la patologia e al trattamento nella medicina cinese. Le parti del corpo che incarnano le qualità yáng per esempio, come l’esteriore, il dorso, la parte superiore, gli aspetti esteriori degli arti, i capelli e l’apparato digerente tendono a comportarsi in un modo più yáng, e sono spesso le aree incaricate con i ruoli più protettivi e combattivi contro i patogeni, e sono situati in posizioni stretegiche dove i patogeni possano più probabilmente attaccare. L’energia di tutti gli organi interni ha tutti e due gli aspetti yīn e yáng che sono individualmente conosciuti e compresi. Prendete la milza come dimostrazione. Lo yáng della milza è l’epitome della capacità di sollevamento della milza, per accedere alle buone sostanze nutritive e metterle in uso. Lo yáng della milza assicura che l’appetitio sia forte, che l’addome non diventi edematoso, che gli arti siano caldi, che la faccia abbia un buon colore, e che le feci siano ben formate. Lo yīn della milza invece assicura che le feci non siano secche o difficili da passare, che anche la gola e le labbra non diventino secche, e che la carnagione non diventi giallastra. Le caratteristiche dell’apparenza, della lingua, e del polso di una persona sono infatti impregnate dall’affiliazione allo yīn o allo yáng, e di consequenza contano per la formazione del quadro diagnostico generale dell’individuo. Un riconoscimento dell’importanza dell’integrazione reciproca dello yīn e dello yáng nella vita si effettua a mezzo della pratica comune di usare il trattamento di tipo yīn per trattare la malattia del tipo yáng, ed l'uso del trattamento di tipo yáng per trattare la malattia del tipo yīn.
Yīn e yáng sono veramente entità nette che si possono trasformare in una varietà di forme, passibili di perdita e danno, e che perciò debbono essere preservate e usate in una maniera prudente e tempestiva. Lo stato interno di yīn e yáng ci permette di eseguire le attività della vita dei tipi yīn e yáng rispettivamente. Questo per dire che l’abilità di alzarsi la mattina con molta energia e stare attivi durante il giorno generalmente sia conseguenza dello stato dell’energia yáng, mentre l’abilità di addormentarsi senza sforzo ed essere in pace durante la notte generalmente è conseguenza dello stato dell’energia yīn. Fattori patogeni della natura yīn e della natura yáng sono implicati nella malattia, e quindi mantenere la buona salute è tanto relativo all’uso, come ad esempio facendo esercizi, quanto relativo alla conservazione, come ad esempio stando in riposo.
Lo yáng energia della vita e lo yīn essenza sono sostanze vitali nella teoria della medicina cinese, e sono mutalmente entità trasformabili, mentre nell’interessa di mantenere un grado di equilibrio sano, dovrebbero essere usate contemporaneamente. Quando una persona continua ad essere attiva e del tipo yáng, sempre di corsa, mai rallentando o prendendo tempo per riposare adeguatamente, inevitabilmente si esaurirà, e sarà costretta a comportarsi in maniera molto yīn per procedere sul percorso di recupero. Alternativamente, una persona che sia introversa, che interiorizzi i suoi problemi senza sfogarsi, che lasci accumulare e perpetuare le preoccupazioni, eventuamente impazzirà o imploderà. Queste situazioni rappresentano sinossi plausibili per la trasformazione dello yīn in yáng, o la trasformazione dello yáng in yīn.
Proprio come yīn e yáng alterano il loro equilibrio sul corpo simultaneamente, la presentazione della malattia com’è capita dalla medicina cinese, sorge spesso insieme alla ragione secondaria. Questi due aspetti, se possono chiamarsi ‘il problema pricipale’ e ‘il problema secondario’, di solito coesistono, ed è giusto dire che questi aspetti siano probabilmente in relazione uno a yīn e l’altro a yáng. Mirando e poi rettificando il fattore causale fra i due, tutti e due dovrebbero risolversi nello stesso momento.
Practiche di buona salute secondo la medicina cinese sono informate dei principi centrali della teoria yīn-yáng. Essere yīn durante lo yīn, e yáng durante lo yáng; cioè essere calmo e tranquillo durante la notte, abitare in un relativo stato di ibernazione durante l’inverno, e periodicamente uscire fuori per participare con entusiasmo a occasioni emozionanti, lasciando che i tuoi sentimenti scorrano liberamente durante il divertimento; sono tutte idee pensato nella medicina cinese per stare in buona salute. Ingaggiare le interazioni restrittive per sfidare se stesso, in altre parole, impegnarsi in uno sforzo e provare la propria capacità, nonostante questo sia un fatto inevitabile nella vita di tanta gente, ma di fatto è in accordo con la natura di yīn e yáng. Riconoscere come i cambi di circostanze creino cambiamenti l'io, e quanto occorre nelle interazione del yīn e yáng, permette di fare scelte e adattamenti nel modo appropriato. Apportare modifiche qualche volta è imprescindibile per realizzare la misura massima dell’interazione dinamica fra I’io e l’ambiente proprio in linea con l’interazione tra yīn e yáng.
Tutti e quattro i tipi di riequilibri reazionari sono coinvolti nelle crescita e decrescita di yīn-yáng esistono all’interno della fisiopatologia medicina cinese. Quando i cibi crudi sono consumati nella dieta, il fuoco digestivo diminuisce, e l’interessato può soffrire di ritenzione di liquidi freddi nell’addome. Questo primo caso aumento yīn per mezzo dei cibi freddi, e diminuzione di yáng perche lo yáng della milza è stato danneggiato a causa dei cibi crudi. Quando i fluidi del fegato diminuiscono in una persona giovane perchè sta alzata fino a tardi a giocare i giochi al computer, esponendo gli occhi allo schermo per tanto tempo, per cui si ritrova piena di rabbia, quando nel gioco le cose non vanno così bene. Fisiologicamente questo è il risultato di un esaurimento dell’aspetto nutriente del fegato, e il fuoco del fegato si infiamma in mancanza dell’ancoraggio dell’organo. Questo secondo caso è un caso della diminuzione di yīn, e un successivo aumento di yáng. Una donna di mezza età attraversando la menopausa può soffrire vampate di calore mentre il suo yīn dei reni subisce una diminuzione naturale. Eventualmente comunque, è probabile che queste miglieranno, intanto che lo yáng dei reni graduamente compensa l’equilibrio. Questo terzo caso è uno di diminuizione di yīn, e una successiva diminuizione di yáng. Nel prendere un raffreddore acuto, ci può essere uno stadio di febbre a dispetto dell’ovvia suggestione dell’origine dal freddo, se dovesse essere un ambiente dell’inverno dov'è successa questa malattia. È un incidenza temporanea dell’energia yáng difensiva che conduce una difesa contro il patogeno freddo, e questa situazione continua finché o il patogeno o l’energia yáng difensiva stabilisce un vantaggio. Questo quarto caso è un aumento dello yīn e un successivo aumento dello yáng. Questi sono quattro esempi di cambiamento dello yīn come effetto causale, nondimeno un riequilibrio reazionario yīn-yáng può essere iniziato dal cambiamento dello yáng.
Gli organi interni del corpo sono stati associate ai cinque movimenti, il fegato con il movimento del legno, il cuore con il movimento del fuoco, la milza con il movimento della terra, i polmoni con il movimento del metallo, e i reni con il movimento dell’acqua. Come risultato della categorizzazione in gruppi di cinque segue che: il fegato è associato con la cistifellea, i tendini, gli occhi, le unghie, e l’emozione di rabbia; il cuore con l’intestino tenue, il sangue, la lingua e l’emozione di gioia; la milza con lo stomaco, i muscoli, le labbra, e lo stato mentale di contemplazione; i polmoni con l’intestino crasso, la pelle, il naso, e l’emozione di tristezza; i reni con la vescica, le ossa e i denti, le orecchie, i capelli, e l’emozione della paura. Queste associazioni, di cui fa menzione un’abbreviazione ridotta quì, attraverso la loro corrispondenza, forniscono un’indicazione diagnostica per i problemi di altri sistemi del corpo, e sono anche soggetti all’implicazione simultanea in patologia com’è diagnosticato nella medicina cinese.
Nella medicina di erbe e nella terapia dietetica: il gusto aspro è considerato associato con il movimento del legno, e pertanto può in quantità moderata beneficiare il fegato e i suoi malanni; il gusto amaro è considerato associato con il movimento del fuoco, e pertanto può in quantità moderata beneficiare il cuore e i suoi malanni; il gusto dolce è considerato associato con il movimento della terra, e pertanto può in quantità moderata beneficiare la milza e i suoi malanni; il gusto pungente è considerato associato con il movimento del metallo, e pertanto può in quantità moderata beneficiare i polmoni e i suoi malanni; il gusto salato è considerato associato con il movimento dell’acqua, e pertanto può in quantità moderata beneficiare i reni e i suoi malanni.
La teoria degli organi della medicina cinese è controllata dall’influenza della teoria di cinque movimenti. Nella teoria della medicina cinese il fegato immagazzina il sangue, e quindi l’effetto del cuore, come direttore del sangue, è generato dall’effetto del fegato. La milza, l’organo che controlla il trasporto, e la generazione del sangue, e che contiene il sangue nei vasi sanguigni, è scaldato dallo yáng del cuore ed è nutrito dalle sussistenze del sangue del cuore, ed in quanto la milza è generata dell’influenza del cuore. Essendo i distributori e quelli che fanno discendere l’energia vitale e i fluidi sul resto degli altri organi; mentre ricevono l'energia vitale, e il sangue, distribuiti dalla milza; i polmoni sono pertanto beneficiari dall’azione della milza. La discesa dell’energia vitale dai polmoni è presa dall’energia fondamentale dei reni, che in capacità di controllanti dell’acqua e dell’immagazzinamento si occupano dei fluidi distribuiti dai polmoni; ed è in questo modo che la funzione dei polmoni genera le funzioni dei reni. I reni in ruolo di magazzino dell’essenza nutrono il fegato che ha il ruolo del magazzino del sangue, e così generano la funzione del fegato.
La sequenza delle azioni di controllo tra gli organi come visto nella medicina cinese ugualmente ha senso secondo le loro classificazione rispetto ai cinque movimenti. L’energia vitale del fegato può diventare così allungata da svuotare l’energia della milza, con ciò controllando l’azione della milza. La milza in quanto organo di trasporto previene l'inondazione di acqua e umidità, e quindi controlla i reni, perchè i reni sono strettamente associati all’acqua. L’effetto di umidificazione dei reni si estende in su verso il cuore controllando il fuoco del cuore. Lo yáng calore del cuore assicura le funzioni di caratteristiche solenne, pulendo, scendendo e purificando i polmoni, non supera i bisogni, ed allora il cuore controlla i polmoni. Il meccanismo dell’energia vitale è regolato e lasciato libero grazie all’azione dei polmoni che rendono sicura la soppressione della insurrezione potenziale del yáng del fegato.
Guardando le emozioni come un reame della fisologia fluida e spontanea, la natura circolatoria della associazione tra loro in corrispondenza ai cinque movimenti è specialmente evidente quando la rabbia genera la gioia, la gioia genera la contemplazione, la contemplazione genera la tristezza, la tristezza genera la paura e la paura genera la rabbia. L’intervento di eccessivi stati emozionali al fine di prevenire la progressione della patologia può utilizzare provocazione di emozioni alternative secondo il ciclo di controllo dei cinque movimenti; e segue che la rabbia può sopraffare la contemplazione, la contemplazione può sopraffare la paura, la paura può sopraffare gioia, la gioa può sopraffare la tristezza e la tristezza può sopraffare la rabbia.
Le teorie di yīn e yáng e i cinque movimenti sono le lenti attraverso cui sono comunamente interpretato gli svolgimenti del corpo dalla medicina cinese. Yīn, yáng e i cinque movimenti sono i mezzi attraverso cui tutto quello che succeda nel corpo è correlato secondo la prospettiva della medicina tradizionale cinese, ed è a causa dei questi sistemi di interpretazione, che la medicina cinese possiede una comprensione integrata della ragione e della causa, ed è non solo una collezione di rimedi dimostrata da esperienze per benificiare una collezione di malattie corrispondenti. Detto ciò, questi due modelli di teorie comprensive non compogono la completa teoria della medicina cinese. La medicina tradizionale cinese possiede tante teorie proprie, sebbene siano spesso adattamenti delle teorie di yīn-yáng e i cinque movimenti, sono spesso non applicabili fuori dallo scopo della medicina cinese.
Risorse:
Liú, Y.C. (1997) Scienza Fondamentale della Medicina Cinese; Casa Editrice di Aspirazioni Distanti (志遠書局): Taipei, Táiwān.